3路加福音04章1-13節:頂尖對決

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頂尖對決                                                   

路加福音04章1-13
廖恩諭 神學生(台神)

2019.3.3

引言

拍過全面啟動、蝙蝠俠黑暗騎士的知名導演諾蘭,在十年前有拍一部電影叫做頂尖對決,這部電影描寫兩個魔術師爭鬥的故事,裡面提出魔術師變魔術的三個步驟:「以虛代實」、「偷天換日」、「化腐朽為神奇」。以蒙蔽觀眾的眼睛,完成他們的魔術。
而在創世紀中,蛇也用了類似這三招的方式去試探夏娃和亞當,最後讓他們離開了伊甸園,人與上帝的關係便開始成為接連不斷地撕裂的悲劇。我們看看這三招各是甚麼:

一、The Pledge保證、承諾
第一個步驟『以虛代實』:魔術師會秀出真實的東西,但其中一定有作假。
神吩咐他說:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!

神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?
上帝有說吃了禁止吃的果實會死,卻不是全部的果實

二、The Turn翻轉
第二個步驟『偷天換日』:魔術師會把這個平常的東西偷換成別的,你想要找出其中的秘訣,但你絕對找不到。

只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」

你們不一定死;因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。
蛇把話題轉移到眼睛變得明亮上,而亞當夏娃吃了眼睛有變得明亮,但並沒有能分辨出善惡
Now you're looking for the secret... but you won't find it. Because you want to be fooled. 亞當夏娃 正如電影裡這句台詞一樣:「觀眾並不想知道魔術的真相,因為觀眾只想被騙」,因為蛇的夏娃耳朵旁的耳語實在太誘人了

三、The Prestige 聲望 威信 魅力『化腐朽為神奇』,讓人出乎意料之外,看到攸關生死的遊戲,見識前所未見的奇觀。
亞當夏娃吃了分別善惡的果子後,真的出乎意料的沒有死,但與生命的源頭─神隔絕了關係,人的生命就走向了死亡。

今天的經文前面第三章23-38節的家譜最後39節寫到:亞當是神的兒子,因此我們可以看到,上帝創造的第一個兒子在試探中很明顯是失敗了。那麼在第三章22節被上帝稱為他的愛子的耶穌,他與魔鬼的對決中又會如何做呢?

一、耶穌遭遇的試探

聖靈帶領耶穌到他與魔鬼首次對決的地方:曠野。黑暗荒蕪的曠野,在猶太傳說中是魔鬼活動的地方。曾經上帝另一群兒女也在這樣的曠野裡失敗了,那就是出埃及後的以色列百姓。

當魔鬼看到耶穌禁食四十天後,在他耳邊對他說:「你若是神的兒子,叫這些石頭變成食物吧」

魔鬼認可、確認耶穌的確是上帝的兒子,卻偷偷地要耶穌濫用這個身分來滿足自己的慾望。餓了四十天的耶穌,想起在曠野漂流四十年中面臨雖然已經不是奴隸、擁有自由,卻沒有肉鍋可吃的生活,開始質疑上帝的能力的祖先,還有摩西勸告子孫的一番話:
「人活著,不是單靠食物,乃是靠耶和華口裏所出的一切話。」

耶穌用申命記八章3節這句話不只抵擋魔鬼、而是以申命記八章整章的核心:宣告上帝是供應人生命所需要的主。而就算耶穌是神的兒子,也許有把石頭變成麵包的能力,這也都是上帝所賜。
17你心裏說:『這財富是我的力量、我手的能力得來的。』
18你要記得耶和華─你的上帝,因為得財富的能力是他給你的,為要堅守他向你列祖起誓所立的約,像今日一樣。

第一次的對決,魔鬼的話術失敗了,他旋即使用幻術,瞬間讓耶穌看到天下萬國都在他的腳下,並說:「你若向我下拜,這一切權柄財富都給你」。

當魔鬼說到「天下萬國」時,我們要知道他指的是當時羅馬帝國所有侵略的國家。在第二三章我們可以看到羅馬帝國的權力是多麼的大。集政治經濟宗教權力於一身,而只要臣服羅馬的人就可以分得甜頭吃,就像希律王倚靠羅馬帝國作威作福。

2:1當那些日子,凱撒奧古斯都有旨意下來,叫天下人民都報名上冊。
3:19-20只是分封的王希律,因他兄弟之妻希羅底的緣故,並因他所行的一切惡事,受了約翰的責備;又另外添了一件,就是把約翰收在監裡。

因此我們可以知道在極為輝煌的羅馬帝國後面,其實魔鬼正是帝國背後的掌權者。而上帝卻是派遣他的兒子要來改變這個看似不被動搖的政治現實。

有這樣的概念後,我們知道魔鬼這次拿出自己的資產,掛保證與耶穌這筆交易的真實性,只要耶穌輕鬆地彎下膝蓋、向魔鬼下跪,腳下這些國家就都是自己的囊中物,耶穌卻毫不動搖的回答:「經上記著說:當拜主─你的神,單要事奉他。」這是申命記六章13節的經文。申命記六章大家最熟悉的應該是這段:

4「以色列啊,你要聽!耶和華-我們的上帝是獨一的主。5你要盡心、盡性、盡力愛耶和華-你的上帝。  

這段以色列人的信仰告白,宣告上帝對以色列人堅定不改變的慈愛,而我們知道以色列卻時常擅自撕毀與上帝立約的關係,以致現在成為羅馬的殖民地。
耶穌用這句話對抗魔鬼權勢的誘惑,因為他來到世界,是要完成以色列人沒有完成與上帝的約定,耶穌要成為以色列真正的君王,而不是羅馬。

1:31-32天使對她說:「馬利亞,不要怕!你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。他要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡。」

耶穌不只是成為以色列的彌賽亞,他更要拯救天下萬國脫離羅馬的暴政,或者更精準地說是拯救世界脫離魔鬼的掌控,他清楚地知道他的榮耀不是來自於權柄榮華富貴,而是為人類受苦受死。這是天父所賜的權柄。

2:31-32就是你在萬民面前所預備的:是照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀。

不料權勢的幻象也被拆穿的魔鬼,立刻把耶穌帶到聖殿的殿頂,耶穌站在聖殿山最高的頂端,面對名叫汲淪谷的山谷,耶穌往下望去,山谷底下是看不到底的黑暗深淵。

這時魔鬼對他說:「你若是上帝的兒子,從這裏跳下去!」,據說這個高度光只要看著就會頭暈目眩,跳下去鐵定是粉身碎骨。而魔鬼接著引用的是詩篇91篇:

12他們要用手托住你,
免得你的腳碰在石頭上。

而在14節正符合耶穌所在聖殿山的最高處:

14「因為他專心愛我,我要搭救他;
因為他認識我的名,我要把他安置在高處。

魔鬼這次不僅再度挑戰耶穌上帝兒子的身分。甚至他這次像耶穌引經據典反問他,為了是要耶穌對「上帝是否真的會保護他心愛兒子的生命安全」這件事產生懷疑。

望著溪谷,耶穌這次以上帝在申命記6章16節對以色列人的告誡回答魔鬼:
16「你們不可試探耶和華-你們的上帝,像你們在瑪撒那樣試探他。

這邊講的試探上帝事件,是指出埃及記17章1-7節,以色列人在瑪撒這個地方沒水喝,又在抱怨上帝為何帶他們離開埃及,並試探上帝說:「上帝是否有在我們中間呢?」

以色列人試探上帝,跟魔鬼試探耶穌跳下去有甚麼關聯呢?以色列試探上帝表是以色列拒絕上帝拯救他們的計畫,而魔鬼所打的如意盤是:耶穌跳下去死了就阻止上帝透過耶穌拯救世人的計畫、就算耶穌試探上帝而讓上帝救他,魔鬼就成功讓神的兒子再度跟亞當、以色列人一樣去試探上帝,破壞他們的關係。而我們知道耶穌沒有重蹈覆轍,始終順服上帝的主權下。

眼見魔鬼所有的出招都被耶穌化解掉,他便暫時離開,在黑暗中潛伏等待下一次的時機。

這是兩千年前魔鬼對耶穌的試探,我們可以看到耶穌是用什麼方式勝過魔鬼?就是沒有用自己的作法,單單以上帝的話回擊魔鬼。

那麼到了現代,魔鬼會用什麼方式試探我們呢?

二、我們現今遭遇的試探
小說納尼亞傳奇作者CS路易斯寫了這本小心魔鬼很聰明,這本書是一本警世小品,用反面的手法,描述有一個大魔鬼的口吻寫信給小魔鬼的31封信的交戰手冊,要讓這個小魔鬼要讓他的宿主,一個剛信主的年輕人遠離魔鬼所稱呼的老賊頭「上帝」。而大魔鬼告訴小魔鬼不要用直接讓這個人犯罪,而是要用間接的、溫和的、難以察覺的方式去讓他遠離上帝。

第三封信:
進一步鼓舞他,叫他忽視日常生活最基本的責任,轉而定睛在最高層次的屬靈責任上。……叫他漠視並且嫌棄顯而易見的事物。……務必讓他的禱告都非常「屬靈」,總是關心母親的靈魂,卻毫不在乎她的風濕痼疾。

第六封信:
最酷的妙招是把他的惡意導向近旁那些天天見面的鄰居,再把他的善念拋向最外圍的圓周,就是他不認識的人。惡意因此就徹底落實了,而善念則飄飄然大抵只停留在想像裡。

CS路易斯的文筆就是這麼簡單卻叫我們去思考一件事情:魔鬼除了讓人被鬼附的這種魔鬼之外,更多時候的魔鬼其實是我們內心裡的念頭,有句俗話說:魔鬼藏在細節裡。

接下來的這個星期三是傳統教會節期的大齋節期的第一天,所謂的大齋節期就是復活節前四十天,這段期間裡信徒避免參加喜慶及旅遊,透過禁食、祈禱跟去默想耶穌的受試探、受難、跟受死。因此今天我想透過分享耶穌被受試探的經文,結合小心魔鬼很聰明裡的第二十一封信:關於「擁有」的文章,讓我們一起反省我們是用什麼方式在過物質生活、和靈命生活。

第二十一封信
我們讓人執迷於擁有權的概念,不僅出於自負,更是透過思想混淆。我們教導他們不去分驗所有格背後的不同意指,讓他們無視於「我的」這字詞出現在「我的靴子」、「我的狗」、「我的僕人」、「我的老婆」、「我的父親」、「我的主人」、「我的國家」和「我的神」時,其實存在著非常微妙的、層級不同的差異。
我們可以教導人把我的背後意指全都化約為與我的靴子同義;甚至可以教導育嬰室裡的幼兒,讓他以為我的泰迪熊指的不是那個與自己有特殊關係、是自己向來珍惜的寶貝玩具(如果我們[指魔鬼]不夠小心,老賊頭[指上帝]就是要他們這樣認為),而是「只要我高興,可以把他扯成碎片的熊熊」。

在另一個極端,我們已經教會人說「我的神」,所意味的卻與「我的靴子」沒甚麼兩樣,它意味著「那位我敢宣稱自己曾出色的事奉過的神,我從講台上的教導充分利用祂的好處,用過之後,就把祂擱在角落閒著」。

人們最後會發現,自己的時間、靈魂和身體真正屬於誰;總之,不管結局如何絕對不屬於他們自己。

1.「我的」…
a. 「我的」物

教宗的十二件收藏這部電影中介紹教宗一部開了三十年的老車,他也下令梵諦岡的高層禁止買最新的產品。

有一位古倫神父說:從第一種試探石頭變麵看到,我們容易受到的誘惑是:我們想要馬上消除自己的飢餓。這邊的飢餓是指我們想要消費、享用所有的東西。這樣的貪婪讓我們不願意讓自然的石頭保持石頭的原樣,非得利用我們能得到的每一種東西,改造它來達到自己的各種目的。

b. 「我的」人
因著消費主義的影響,不僅是「我的」東西,我們更常把人都當成物品來對待。最近很紅的國產遊戲「還願」,是描述家長將自己事業的挫敗,卻要加諸在孩子身上導致的悲劇。我沒有要探討裡面的宗教情節,而是從這個遊戲中看到我們將自己的兒子、女兒、先生、太太、男友、女友,當成自己的物品去佔有他、控制他、消費他,卻忘記他完完全全不是你的所有物,而是神所愛的子女。

c. 「我的」權
在耶穌受的第二個權力的試探,我們知道耶穌反對羅馬帝國霸權的態度,因此我們也要用比較大的去思考在團體中人擁有的權力。
不管是這幾天連假的本意在紀念228,還有兩週前安息主懷的高俊明牧師被迫害的經歷,都在警惕我們,一個政府機關或組織濫用權力,擅自把權力跟人民、國家都當作是「我的」會有多麼慘痛的結果。我們也可以省思自己怎麼使用在工作職場的位置與權力,而我們教會不僅是一個群體,更是一個信仰群體,更要謹慎運用上帝託付給我們的權力在教會內部,跟社會的關係上。

以上不管是對「我的」物、人、權力擁有權的錯誤想法,人類的貪婪都造成我們世界的更加混亂。我們可以從「看見台灣」探討我們台灣環境被破壞的紀錄片看到這一切都是環環相扣的,被破壞的環境不只是指生態上的環境,更是在說社會文化上「人心」的環境。我們是否應該思考限制我的的「不夠」,將「我的」的想法轉化為這是「上帝託付我的責任」,如同耶穌面對三個試探以把自己謙卑下來,單單順服神的態度一樣。

而我對經文的省思:
1.就讀神學院之前,有工作收入所以會有額外花費,而進入神學院後需要節省,儘管是”神學生”卻也有與慾望搏鬥的時候。
2.看到現在的大自然與社會人心大環境不好,給兩個月兒子餵奶的時候會對他說:「孩子,爸爸很抱歉,沒辦法給你很好的環境,爸爸只能給你來自上帝的愛
不過這份愛不只是單純的關懷,而是化為行動的力量,我們會以為環境的責任應該是在政府財團身上,不過其實我們個人也能做些自己能夠做到的事情。例如可以使用環保吸管、筷子、杯子。我的重點不在方式,重點在限縮自己的慾望跟濫用。

2.私下的對決
第二、我們可以看到耶穌並不是在眾人面前被魔鬼試探,而是在一個私人的經歷中被試探。有時候魔鬼試探我們並不是一個很偉大的事情、很神奇的方式能成為一個值得公開的見證分享,就像小心魔鬼很聰明所說的一樣這個試探可能只在你心裡、在腦中跟自己的搏鬥。

3.不只是我跟魔鬼之間的對決
這場與魔鬼的對決,絕對不會只是我跟魔鬼之間的對決,因為單靠我們有限的能力是一定慘敗的。因此我們當求當年帶領耶穌入試探又賜耶穌能力的聖靈,今日繼續幫助我們,在魔鬼每分每秒裡在我耳邊輕聲的誘惑、展現讓我意亂神迷的幻象中,效法耶穌單單使用神的話去對抗他。這場對決絕對不只三個回合,讓我們在一生中每一場「頂尖對決」中倚靠神得以獲勝。

發表於2019/03/10 14:04 (552閱讀)


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