D-撒母耳記上03章01-21節2:如何傾聽上帝的聲音

如何傾聽上帝的聲音                

撒母耳記上03章01-21節
林潔美牧師

2010/6/27

兄姊大家平安:上週牧師有分享過,撒母耳是以色列民族,歷史上非常重要的人物,他具有士師、先知和祭司三層身分。他的父親以利加拿,母親哈拿。哈拿原本不能生育,因為迫切向上帝祈求,並且跟上帝立約,說:如果上帝賜給她一個兒子,她要將這個兒子奉獻出來,終身事奉上帝。上帝果真聽她的禱告,使她懷孕生下了撒母耳,所以『撒母耳』這名字的意思是:這是我從上帝求來的。因為跟上帝有立約,所以當撒母耳三歲斷奶之後,母親哈拿就將他送到上帝的殿中,讓他留在祭司以利的身旁,終身事奉上帝。聖經記載說:以利有兩個兒子,這兩個兒子雖然在服事上帝,卻是不認識上帝的惡人。曾有神人預言以利家必遭災禍,接著就是咱今日所讀的聖經節,童子撒母耳也獲得同樣的啟示。

聖經這樣記載說:那些日子,上帝的言語稀少,不常有啟示。有一晚,上帝接連兩次呼召撒母耳,撒母耳因為年紀小,還沒有這方面的經驗,所以以為是以利在叫他,就趕緊跑到以利面前,結果以利都說沒有叫他,所以撒母耳就又返回房裏睡覺。直到上帝第三次呼召時,以利才察覺:這是上帝在呼召。所以就教撒母耳說,如果再聽到呼召,要回答:耶和華啊,請說,僕人敬聽!

上帝果然第四次再呼召撒母耳,撒母耳就照著以利的教導來回應。上帝便啟示撒母耳說:我曾告訴以利,必永遠降罰與他的家,因他知道兒子作孽,自招咒詛,卻不禁止他們,這事如今將應驗。撒母耳睡到天亮,就開了耶和華的殿門,但是不敢將這默示告訴以利。然而以利對撒母耳說:耶和華對你說甚麼,你不要向我隱瞞;你若將上帝對你所說的話隱瞞一句,願祂重重地降罰與你。

撒母耳就將耶和華所啟示一切的話,毫無隱瞞的告訴了以利。聽完了撒母耳所敘述,有關上帝即將審判他家的事,以利說:這是出於耶和華,願他憑自己的意旨而行。聖經接著記載說:撒母耳長大了,耶和華與他同在,使他所說的話,一句都不落空。並且從但到別是巴,就是指以色列全地,所有的以色列人,都知道耶和華立撒母耳為先知。因為耶和華將自己的話默示撒母耳,撒母耳就把這話傳遍以色列地。

從今天的聖經節,牧師要和大家分享的重點放在:如何傾聽神的聲音。我們所敬拜的神既是真神,祂就是會說話的神,然而,很多人做了一輩子的基督徒,卻都只是做禮拜的宗教徒,只有誡命律法,沒有愛的喜樂;只有禮儀規矩,沒有生命的滿足。因他根本不曾聽過上帝的聲音,也可以說,不知該如何聽?以致心靈總處在一種飢餓乾渴的狀態中,不知怎麼尋得湧溢生命力活泉。

有一本書,《疾風細雨—如何聽神的聲音》,作者馬克&帕蒂˙尉克勒夫婦渴慕傾聽神的聲音,因此他們花很多時間,全心全力追求為要更明白上帝的心意。果然,尋找的就尋見,為幫助同樣饑渴慕義的尋道者,他們將自己一路辛苦找來的經歷化成一張地圖,就是這本書《疾風細雨—如何聽神的聲音》。如何聽上帝的聲音?作者馬克&帕蒂˙尉克勒夫婦指出,傾聽神的聲音需要有四把金鑰匙。
鑰匙1—認識神的聲音有如及時的靈感〈spontaneous thoughts〉光照你的心。
鑰匙2—安靜自己,才能聽到神的聲音。
鑰匙3—在禱告中與神靈交,尋求異象。
鑰匙4—記下靈交的意念和圖像。

概括這四點就是:靈感、安靜、異象、日誌。
第一把金鑰匙是:靈感。
認識神的聲音有如及時的靈感〈spontaneous thoughts〉光照你的心。神要成為我們的良友,祂要和我們直接地心對心說話。那麼,神如何和我們的心說話呢?我們身上唯一能與神溝通的就是靈。耶稣說:神是個靈,敬拜祂的當用心靈和誠實。

作者提出新約聖經中,希臘文Logos和 Rhema這兩個字都被翻譯成『話語』,記載在聖經裡的經文就是Logos,它提供我們衡量一切『真理』的標準,保護我們離開錯誤,是我們生命的靈糧和指南;而Rhema就是當我在閱讀聖經,用心靈和誠實來尋找主的時候,聖靈就透過我所讀的經文對我的心說話,把祂的思想和旨意放在我心中,使我能夠明白主的心意。這兩者是需要互相配合的,因此,我們必需要很熟悉聖經上帝的話語Logos,當我們有需要時,當我全心全意注目在主的身上時,聖靈就會把經上的Logos轉成適合此時此境的話語Rhema跟我們的心靈說話。所以,Rhema是聖靈和我的靈結合,上帝的話源源不絕地從我口中冒出來,此時的我成為一個器皿,因為我的意念和我所說出的話,並不是出於自己,乃是在我裡頭的靈說的。所以有時,上帝的話就像偶然的靈感、突發的奇想,『靈機一動』似地貫穿我們的心思。

當我們以理性的人文主義在研究聖經時,聖經中的經文只是白紙黑字的增加我們的知識;然而當我們是以心靈默想式的沉思來研讀聖經,上帝就要賜下啟示的靈,開啟我們心靈的眼睛,聖靈對著心靈,好似人與人面對面交心地說話,上帝就這樣的和我們結連,建立起緊密的關係。

第二把金鑰匙:安靜自己,才能聽到神的聲音。
怎樣安靜自己呢?作者建議,要讓我們裡面的人與上帝相交,首先要避開外在的攪擾,才能專心。其次要學會讓自己裡面安靜下來—平息所有會讓我門分心的聲音和想法。第三,注意傾聽你『心裡的呼喊』,一遍一遍的感受它。第四,放鬆自己,覺得身體很緊繃時就做一個深而慢的呼吸,可以幫助身體平靜下來。在思想和身體都安靜放鬆時,我們的心才能察覺上帝的運行 ,因為上帝在我們裡面的聲音是安靜而輕柔的。

因為現代人很習慣忙碌,因此安靜是需要操練的,在禱告之前,先花幾分鐘集中精神,等真正安靜下來再開始禱告,靜默時,就能感到上帝的同在。聖經中的以利沙〈王下三:15〉和大衛是在音樂中讓自己安靜下來,聆聽內在上帝的聲音。我們也可以用詩歌、默想歌詞意境、或想像站在福音書中耶穌的身旁,來進入靈裏的安靜。

由於東方神秘宗教也是把靜默安息當作他們進入靈界的管道,因此有人問:這樣的操練和東方神秘宗教相同嗎?作者坦承的說:『十分相似。』因為這正是我們被撒但偷盜竊取的東西。撒但本身不能創造什麼新東西,但牠很會仿冒,原本上帝要賜給祂兒女享用的好東西,撒但都加以偽造仿冒,由於仿冒品太像了,這使許多基督徒誤以為那是撒但的權勢,因害怕而不敢去接觸。但東方神秘主義不認識真正的聖靈,當他們進入靈界以後,就被邪靈俘虜了。當基督徒藉著主耶穌基督復活權柄的大能進入靈界時,主耶穌的寶血會遮蓋保護我們安然經過那惡者所設的網羅,主耶穌帶領我們坦然無懼的進到上帝恩典寶座前。

在這裡作者也慎重的提醒說,我們的心不要帶著偶像在禱告。什麼叫『帶著偶像在禱告』呢?當我們在禱告時,如果把眼睛定睛在所禱告的事務上,把那事務看得比主耶穌還大還重要,這就是帶著偶像在禱告。不要把所禱告的事情看得比主耶穌還大,應當放下自己的意願,謙卑接受主在這事上所要成就的旨意。先有正確的心態,才會有明確的方向。禱告是一種享受,享受和愛我的主彼此心靈的交流,當我們的心被主愛澆灌充滿,千言萬語盡在不言中。

第三把金鑰匙:在禱告中與神靈交,尋求異象。
聖經中一再提起先知們在靈裏的看見,可見我們的靈是能看見的,這種『靈裏看見的能力是透視靈界最基本的一個感官。既然基督教信仰是心與心或靈與靈的關係,這種感應就該成為我們與上帝建立關係的核心。不幸的事,他並沒有被充分使用。一直以來,我們的教育都是讓我們依靠大腦,而非心靈。』作者相信:『靈命成熟,包涵將我們邏輯思維的能力和圖像思維能力交給聖靈,由祂使用。這樣的結果就產生了聖靈引導下的理性思維、屬靈想像、異象和異夢。』

聖經也使用很多不同的字來描述異象的經歷,概括聖經中所提的各種異象經歷,可分為:
一、浮現在你腦海的即時圖像。
二、禱告時出現的即時圖像。
三、看到身外的異象。
四、魂遊式的異象。
五、在夢境中得到的異象。
這五種不同形式的異象都同樣重要和屬靈,也都需要接受徹底的檢驗、衡量和思考。

對於那些有直覺能力、自然隨性而且天生就有較強異象感的人,以及沒有受邏輯分析和理性認知影響的人而言,看見異象是件非常簡單的事。但對於天生傾向分析思維和理性認知,又不斷被文化中理性主義所影響的人來說,成為一個『靈裏的看見者』可真不容易,因這部份的能力缺乏使用而萎縮,甚至死亡了。就如肌肉萎縮,得先恢復鍛鍊和強化,才能進一步再工作,我們那已經微弱、沉睡的異象能力也必須鍛鍊和強化,才能在被聖靈充滿並重新正常工作。

第四把金鑰匙:記下靈交的意念和圖像。
寫雙向靈程日誌就是記錄你的禱告和你感受到上帝的回答。這在聖經中普遍被運用,如詩篇、先知書和啟示錄的作者,都是這樣紀錄向上帝禱告以及上帝的回答。需要提醒的是,在紀錄靈程日誌時,我們自己的話要少,上帝的話語應該佔絕大部分,因為只有祂的話語才是生命,才能修復滋養我們的心靈。

上帝經常和祂的兒女說話,只是我們沒有辦法區分祂的聲音和我們自己的想法,所以不敢憑信心行出來,靈程日誌就是幫助我們分辦上帝聲音的有效方法。

如何紀錄靈程日誌呢?這裡作者以他本身豐富的經歷提供我們一些實用的意見。
1.在每個人與上帝相處的最佳時間。
2.用一本簡單的活頁筆記本,或紀錄在電腦裡。
3.保持日誌的的隱密性,必要時可以使用暗語,但請標明每則日誌的日期。
4.記錄你與上帝的交通、你做的異夢和對夢境的解釋、主給你的異象和圖畫、一些對你來講很重要的事或感受〈如:生氣、恐懼、傷痛、憂慮、失望、喜樂、感恩等〉。
5.邊寫自然會得到聖靈的安慰、鼓勵、勸勉、造就。
6.要熟悉聖經知識。
7.為上帝放在你心裡的人事務來代禱。
8.在開始寫的時候,一定要寫下你的問題,這可以帶動主的回應。
9.務必要每天堅持,直到它確立在你的生命裏。
10.主說的話和你說的話之間,請空一格,這樣回頭來閱讀時,就可以很清楚那些是上帝的話,哪些是自己的話。
11.在紀錄新的日誌之前,回顧上一篇,可以幫助你檢查是否順服了上帝對你說的話。
12.寫滿一本,閱讀一遍,總結出主向你說過的主題內容,然後把它寫在下一本的開頭。

發表於2013/02/14 17:16 (4961閱讀)


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